Quando le maschere perdono casa. I riti delle Dolomiti, la memoria del legno e il futuro incerto del Museo Secco

Ci sono montagne che custodiscono storie nelle pieghe della roccia, nei boschi di conifere, nei nomi dei luoghi e nei racconti tramandati davanti al fuoco. E poi ci sono montagne che, almeno una volta all’anno, si popolano di creature misteriose, volti enigmatici, figure grottesche, esseri selvatici e personaggi che sembrano appartenere a un tempo sospeso tra il mondo umano e quello degli spiriti. Sono le maschere delle nostre Alpi, presenze che attraversano l’inverno, accompagnano il ritorno della luce e raccontano una relazione antichissima tra le comunità, la natura e il trascorrere delle stagioni.

Le maschere non sono soltanto oggetti da osservare. Sono volti da indossare, corpi che si trasformano, identità che per qualche ora possono essere sovvertite. Appartengono a un universo simbolico nel quale convivono il comico e il perturbante, il sacro e il profano, la paura e il desiderio di rinascita. Parlano di passaggi, di soglie, di morte e rigenerazione. E soprattutto raccontano il bisogno, profondamente umano, di dare una forma visibile a ciò che non riusciamo a spiegare.

Chi frequenta queste pagine sa quanto ci interessino le tradizioni alpine, non come reliquie di un passato immobile, ma come espressioni culturali che continuano a trasformarsi attraverso le persone che le custodiscono. È anche per questo che torniamo a Belluno, al Museo delle Maschere Dolomitiche di Gianluigi Secco, un luogo del quale abbiamo già avuto occasione di raccontare la straordinaria ricchezza.

© Museo Maschere Dolomitiche

Questa volta, però, accanto alla bellezza delle iniziative in programma per novembre, dobbiamo raccontare una notizia che lascia amarezza e solleva interrogativi importanti: il museo, ospitato dal 2023 nel quattrocentesco Palazzo Secco, a Borgo Piave, dovrà lasciare la propria sede entro il 13 dicembre. E, al momento, non esiste una soluzione alternativa capace di garantire la continuità delle sue attività.

È difficile non riconoscere la gravità di quanto sta accadendo. Perché qui non si tratta semplicemente della chiusura di uno spazio espositivo. A rischiare è un progetto culturale che ha saputo restituire voce a un patrimonio rimasto per anni lontano dagli occhi del pubblico, costruendo relazioni tra comunità, territori e generazioni.

Prima di tornare su questa vicenda, desidero attraversare gli appuntamenti che Borgo Piave ETC aps propone nel mese di novembre, soprattutto quelli dedicati alle maschere e alle tradizioni delle Dolomiti.

Il 14 e 15 novembre, nell’ambito della rassegna Belluno Città del legno, il quartiere di Borgo Prà ospiterà Dal cirmolo al rito, un’occasione per osservare da vicino il lavoro dei mascherai e scoprire come un semplice pezzo di legno possa trasformarsi in un volto rituale.

Il cirmolo, o pino cembro, è uno degli alberi più intimamente legati all’immaginario delle alte quote. Cresce lentamente, resiste agli inverni più rigidi e abita paesaggi nei quali la presenza umana ha dovuto imparare a confrontarsi con la forza degli elementi. Il suo legno, morbido e profumato, è da secoli una materia privilegiata dell’artigianato alpino. Ma quando incontra le mani di un mascheraio diventa qualcosa di diverso: non più soltanto materia naturale, bensì veicolo di memoria, espressione di un’appartenenza collettiva.

In Val di Fassa si dice che «la maschera è lo specchio». Un’immagine particolarmente suggestiva perché ci ricorda che dietro quei volti apparentemente estranei si nascondono le comunità che li hanno generati, con le loro paure, i loro desideri e le loro contraddizioni.

Tra l’Osteria Al Ponte e la Casa dei Maestri, Andrea Darman e Matteo Dagai, entrambi legati a Rocca Pietore, e Matteo Crepaz, di Arabba, scolpiranno dal vivo le maschere dei cortei rituali dell’Alto Agordino. Tre giovani artigiani che rappresentano, ciascuno con il proprio percorso, una continuità tutt’altro che scontata tra le generazioni.

È un aspetto sul quale vale è importante soffermarsi. Spesso immaginiamo le tradizioni come qualcosa che appartiene alle persone più anziane, quasi fossero destinate a scomparire insieme alle ultime testimoni di un mondo perduto. E invece, nelle vallate dolomitiche, sono anche giovani donne e uomini a scegliere di partecipare alle mascherate, di apprendere le tecniche dell’intaglio, di rimettere in movimento ritualità e saperi.

Le maschere belle e quelle brutte, le figure che guidano i cortei e quelle che introducono disordine, raccontano un universo di opposizioni: vecchio e nuovo, inverno e primavera, ricchezza e povertà, bene e male. A Laste e Sottoguda ritroviamo personaggi come i Matacinch, i Laché e i Matazin, protagonisti di cortei nei quali la comunità mette in scena sé stessa, le proprie gerarchie e, talvolta, il loro temporaneo rovesciamento.

Il carnevale alpino, del resto, non è soltanto una festa. È anche un tempo straordinario nel quale le regole quotidiane possono essere sospese, le identità confuse e l’ordine sociale simbolicamente rinegoziato. Un momento di passaggio, nel quale la comunità attraversa il disordine per immaginare un nuovo equilibrio.

© Museo Maschere Dolomitiche

Dalle Dolomiti alla Sardegna: il linguaggio antico delle maschere

Sempre il 14 novembre, alle 17, il Salone Nobile di Palazzo Fulcis, sede del Museo Civico di Belluno, accoglierà l’incontro Maschere e riti tra Dolomiti e Sardegna, un dialogo che promette di essere particolarmente interessante anche dal punto di vista antropologico.

Che cosa accomuna le comunità delle vallate alpine e quelle dell’entroterra sardo? Quali relazioni possiamo riconoscere tra territori geograficamente lontani, ma accomunati da forme di isolamento, economie tradizionalmente legate alla pastorizia e un patrimonio rituale di straordinaria ricchezza?

A confrontarsi saranno i mascherai Andrea Darman, Matteo Dagai e Matteo Crepaz, insieme a Nicola Dessolis, artigiano originario di Mamoiada, e all’antropologo Cesare Poppi, studioso che da decenni si occupa delle culture rituali, delle mascherate e delle tradizioni delle comunità ladine. A moderare l’incontro sarà Antonio Gheno, coordinatore della Rete delle Mascherate Arcaiche Dolomitiche.

Il confronto con la Sardegna apre prospettive affascinanti. Pensiamo ai Mamuthones di Mamoiada, con i loro volti scuri, le pelli e i pesanti campanacci, figure che attraversano le strade con un andamento ritualizzato e una presenza capace di suscitare ancora oggi un senso di mistero. Il loro significato è stato oggetto di diverse interpretazioni antropologiche, ma ciò che colpisce è soprattutto la forza di una tradizione che continua a coinvolgere profondamente la comunità.

Nelle mascherate alpine ritroviamo, con forme e storie differenti, una simile capacità di trasformare il corpo in un linguaggio collettivo. Il suono dei campanacci, il movimento, il travestimento, l’occupazione rituale dello spazio pubblico diventano strumenti attraverso i quali una comunità rinnova il proprio rapporto con il tempo e con il territorio.

Non si tratta di immaginare un’origine unica per tradizioni tanto diverse, né di ricondurre ogni gesto a un indistinto passato pagano. Piuttosto, è interessante osservare come culture differenti abbiano elaborato, attraverso la maschera, forme simboliche per interrogare il rapporto tra esseri umani, natura, alterità e trasformazione.

L’incontro sarà anche un’occasione per riflettere sul ruolo delle nuove generazioni nella trasmissione di questi patrimoni. Perché una tradizione rimane viva non quando viene ripetuta in modo identico, ma quando continua ad avere un significato per chi la pratica.

Il dialogo tra Dolomiti e Sardegna proseguirà anche all’interno del Museo Secco, dove il 14 e 15 novembre Nicola Dessolis sarà protagonista di Nascita del Mamuthone, con dimostrazioni dal vivo della lavorazione delle maschere tradizionali di Mamoiada.

Osservare un artigiano mentre lavora significa entrare in relazione con una conoscenza che non passa soltanto attraverso le parole. Ci sono saperi custoditi nelle mani, nei gesti ripetuti, nella capacità di riconoscere le venature di un legno e immaginare il volto che potrebbe nascondere. È una forma di trasmissione culturale preziosa, soprattutto in un presente che tende a privilegiare la velocità e la riproducibilità.

Una casa per le maschere

Eppure, proprio mentre il museo continua a essere un luogo di incontro, ricerca e trasmissione culturale, il suo futuro appare incerto. Il 13 ottobre scorso, a tre anni esatti dall’inaugurazione, l’associazione Borgo Piave ETC aps ha ricevuto la comunicazione formale di disdetta del contratto di comodato d’uso di Palazzo Secco. Entro il 13 dicembre gli spazi dovranno essere liberati e, al momento, non è stata ancora individuata una nuova sede.

La notizia lascia un senso di amarezza, soprattutto pensando al percorso compiuto in questi anni. Dopo un lungo periodo trascorso nei depositi, la collezione di Gianluigi Secco aveva finalmente ritrovato uno spazio nel quale essere raccontata e condivisa. Il lavoro delle volontarie e dei volontari aveva restituito vita a un patrimonio prezioso, trasformandolo in un luogo capace di accogliere visitatori, scuole, artigiani e studiosi.

La ricerca di una soluzione alternativa è iniziata già nei mesi scorsi attraverso interlocuzioni con diversi soggetti istituzionali, ma non ha ancora portato a un risultato concreto. Resta dunque aperta la questione di dove e come questo patrimonio potrà continuare a essere accessibile.

Il Museo delle Maschere Dolomitiche ha rappresentato, in questi tre anni, molto più di uno spazio espositivo. E forse il suo valore più grande è stato quello di mostrare come una collezione possa diventare qualcosa di più: uno spazio di relazioni, un punto di riferimento per comunità geograficamente distanti, ma unite da un patrimonio culturale comune.

Le Dolomiti sono conosciute nel mondo per la loro straordinaria bellezza paesaggistica. Patrimonio Mondiale UNESCO e destinazione turistica internazionale, sono diventate il simbolo di un territorio che ha costruito una parte importante della propria identità attorno alla montagna. Ma le montagne non sono soltanto paesaggi da contemplare, fotografare o attraversare. Sono, prima di tutto, luoghi abitati. Sono lingue, gesti, canti, ritualità, memorie, racconti e pratiche artigianali. Sono comunità che hanno elaborato nei secoli modi particolari di convivere con l’ambiente, di interpretare le stagioni, di celebrare la vita e di dare un significato alla morte.

Ed è forse proprio qui che si trova il senso più profondo di un luogo come il Museo delle Maschere Dolomitiche: ricordarci che il patrimonio culturale alpino non vive soltanto nei paesaggi o nelle manifestazioni che ogni anno richiamano visitatori, ma soprattutto nelle persone che continuano a custodirlo e a trasmetterlo. Un patrimonio immateriale che, per essere raccontato, studiato e condiviso, ha bisogno anche di luoghi materiali. Di spazi nei quali le storie possano incontrare nuove voci, e le tradizioni continuare a trasformarsi senza perdere la propria memoria.

© Museo Maschere Dolomitiche

L’associazione guarda ora alla possibilità di una sede provvisoria, mentre continua a coltivare il progetto di un centro culturale dedicato ai miti, ai riti e alle leggende delle Dolomiti. Un’idea che meriterebbe di trovare ascolto, perché racconta una montagna fatta non soltanto di paesaggi, ma anche di immaginari, conoscenze e persone.

Le maschere alpine ci insegnano che ogni passaggio comporta una trasformazione. Attraversano simbolicamente la fine dell’inverno per annunciare il ritorno della primavera, mettono in scena il disordine per immaginare un nuovo equilibrio, custodiscono la memoria di ciò che è stato mentre continuano a reinventarsi nel presente. Ma le trasformazioni, quando riguardano il patrimonio culturale, non possono essere affidate soltanto alla buona volontà di chi se ne prende cura. Servono responsabilità condivise, scelte concrete e una visione capace di riconoscere che la cultura non è un ornamento del territorio, ma una delle forme attraverso le quali un territorio continua a riconoscersi.

Il cirmolo può diventare una maschera grazie alle mani di chi sa scolpirlo. Una maschera può tornare a vivere grazie a chi conosce il rito al quale appartiene. Ma perché quella storia possa essere tramandata occorrono anche luoghi, persone e istituzioni disposte a custodirla.

Sarebbe davvero doloroso se, dopo aver restituito un volto alle antiche maschere delle Dolomiti, non fossimo capaci di trovare loro una casa.