Cosa ci insegnano le Alpi 09. Design, arte, cultura: Sophie Krier

Per il primo episodio della seconda stagione della nostra serie, incontriamo Sophie Krier, artista e ricercatrice, nata in Belgio e residente in Olanda. Formatasi in design tessile presso la Design Academy di Eindhoven (NL), nel suo lavoro sviluppa delle pratiche partecipative e di riflessione collettiva, all’incrocio tra arte e scienze sociali – come illustra la serie di podcast e la mostra intitolata In Search of the Pluriverse (2020-2022) per il Nieuwe Instituut di Rotterdam. Nel 2008 Sophie Krier ha fondato la collana editoriale Field Essays. Dal 2018, collabora dal con l’antropologa Francesca Cozzolino nell’ambito della Piattaforma “arte, design e società” (Parigi, EnsadLab, PSL Research University).

 Qual è il tuo rapporto con le Alpi? 

Lo vivo come uno stato di meraviglia che si rinnova ad ogni incontro: a state of being in awe, uno stato di soggezione, come lo dice così bene l’espressione inglese. Le Alpi mi spingono in uno stato di incanto e umiltà. È come se mi trovassi di fronte ad antenati di grande saggezza. 

Si tratta anche di una relazione incarnata che si manifesta con una forma di affanno: mi tolgono il respiro quando le salgo. Negli ultimi anni, a volte mi hanno persino fatto venire le vertigini. Percepisco questa difficoltà come un’intensificazione del mio rapporto con loro, come un’opportunità per andare oltre. Sebbene la sensazione di gravità aumenti in montagna, le Alpi mi tolgono anche un peso dalle spalle: l’immagine umana di me stesso. Cerco di imparare a diventare anche io montagna, a parlare meno, a risparmiare fatica, ad anticipare e a danzare con il tempo.

 Puoi raccontare una storia, un ricordo personale, una parabola, un aneddoto legato alle Alpi?  

Tra il 2018 e il 2019, sono stata invitata dall’associazione culturale Lungomare di Bolzano a fare una residenza di ricerca artistica sul territorio alpino. Ogni volta che il treno emergeva da Innsbruck nella valle del Brennero, mi sfuggiva un profondo sospiro. Era come se tutti i versanti delle montagne, tra cui il treno si muoveva, fossero dei grandi polmoni. A seconda della stagione, questi polmoni giganti erano di colore grigio-bianco, giallo-rossastro o verde quasi fluorescente. 

Proprio come le Alpi sono il serbatoio d’acqua per i numerosi bacini idrografici del continente europeo, con il Reno che scorre fino alla costa del Mare del Nord, dove vivo, e il Danubio che si unisce al Mar Nero, le Alpi sono per me un serbatoio di mondi e di immaginazioni multiple.

Cosa ti hanno insegnato le Alpi?

L’agricoltura sui terreni in pendenza in Alto Adige (di cui esiste un bellissimo archivio nel Museo Brunnenburg di Merano-Merano) mi ha portato a interessarmi a un aspetto sconosciuto della nostra esistenza come terrestri: la verticalità. La forza di gravità ci tiene ancorati al suolo e ci trascina verso il basso, ma allo stesso tempo ognuno di noi aspira, come una pianta, a crescere, a fiorire, ad arricchire l’ambiente in cui viviamo – ad aiutare la vita a creare altra vita, per così dire. Siamo tutti parte di questo grande movimento creativo su scala globale. L’ho sperimentato personalmente nella mia pratica di artista: quando ci lasciamo trasportare da questo grande movimento (la legge del cosmo) – quando ci lasciamo andare – diventa possibile gravitare verso un compito e una presenza specifici.

Contribuire alla ricchezza e alla diversità della vita – tessere legami – va quindi di pari passo con una profonda riflessione sulla nostra posizione sociale, culturale ed economica (la mia è privilegiata – la mia responsabilità è mettere a frutto i privilegi che mi sono stati dati). La verticalità è per me, in questo senso, anche un movimento di interiorità, uno sguardo verso l’interno. Si tratta di uno sforzo molto sottile, che richiede tempo e silenzio. Il silenzio che si può ancora sentire nelle Alpi è propizio a questo raccoglimento.

Oggi continuo a portare avanti questa indagine sulla verticalità dell’esistenza attraverso vari “episodi” (scambi di semi, progetto di tessitura partecipativa, agopuntura dei luoghi) che costituiscono le pietre miliari della Scuola di Verticalità[1].

Sto anche approfondendo la mia comprensione teorica della verticalità. Per l’ultimo numero della rivista Perspective, “Habiter”, ho iniziato uno scambio sulla questione della verticalità con l’antropologo Tim Ingold. La parola ‘verticale’ deriva dal latino vortex (o vertex), ‘vortice’ e ‘cima’ – a sua volta derivato da vertere, ‘girare’ – che darà più direttamente ‘vortice’ – da cui possiamo anche ottenere volvere, ‘rotolare’. Come concepiremmo la costruzione se, invece di considerare la verticalità su un asse unidimensionale, la pensassimo come energia che mantiene le cose in circolazione, evitando così il sistema dell’accumulo: l’accumulo di potere e profitto? Ci riferiamo a un elemento di una pratica, i recinti stagionali per il raduno delle greggi: rimovibili, seguono il loro movimento (della vita). A questo proposito, Ingold ha citato l’illuminante libro di Lars Spuybroek, Grace and Gravity, che sostiene che ‘non possiamo parlare di cose “emergenti” o “esistenti” [...]. senza presupporre una nozione di verticalità’, almeno se teniamo conto del fatto che ‘esistere’ (dal latino exsistere, ‘uscire da’, ‘manifestare, mostrare’, formato da ex, ‘fuori da’, e sistere, ‘essere collocato’, è legato alla radice indoeuropea sta, ‘essere eretto’, ‘stare in piedi’).[2]

Cosa ci insegnano le Alpi?

Gli scritti dell’alpinista e pensatore ecologico Aldo Leopold (1887-1948) ci hanno lasciato l’eredità di pensare all’interdipendenza degli esseri con l’espressione di pensare come una montagna[3].  Nello yoga, la ‘postura della montagna’ chiamata Tadāsana, in piedi con i piedi ben piantati a terra e le braccia ai lati del corpo, il mento infilato e la punta del cranio verso il cielo, è una postura di ringiovanimento e di autocentratura. Va notato che Leopold, nei suoi scritti sull’implementazione di una ‘ecologia profonda’, già negli anni ’70 faceva questa distinzione vitale tra il piccolo sé egocentrico e il grande sé relazionale, che permette di identificarsi con altre forme di vita e di prendersene cura.

Le Alpi, con la loro lezione di umiltà e prospettiva, ci insegnano a prendere in considerazione il tempo profondo nel vocabolario dei geologi. Uno dei tanti esperti che ho incontrato durante la mia residenza, il geologo Corado Morelli, mi ha spiegato che le Alpi nascondono delle “finestre temporali” attraverso le quali è possibile intravedere lo spostamento delle placche tettoniche di milioni di anni fa.[4]
Le Alpi e gli ‘spazi verticali’ in altre parti del mondo ci insegnano anche l’aiuto reciproco. Dal 2020 sto studiando con l’antropologa Francesca Cozzolino le pratiche orticole e rurali nell’interno dell’isola di Martinica, nel nord dei Caraibi[5]. Cerchiamo di capire cosa rivela la conoscenza sensibile trasmessa da queste pratiche sul futuro della società martinicana. In particolare, siamo interessati al lasotè, una pratica collettiva di lavorare la terra a suon di musica che ha preso piede dopo l’abolizione della schiavitù nel 1848, quando i primi appezzamenti di terreno venduti ai ‘nuovi liberi’ si trovavano all’interno dei pendii, e venivano di conseguenza coltivati con un sistema di aiuto reciproco chiamato ‘coup de main’.[6] Il Lasotè è stato visto come un modello sociale di resilienza e solidarietà. La nostra interlocutrice Annick Jubénot, direttrice dell’Associazione Lasotè, lo riassume con queste parole: “fare corpo, fare società”.

Durante la tua residenza al Lungomare, hai avuto l’opportunità di svolgere un’indagine sulle aree di vita in montagna. Qual era il tuo obiettivo?

Influenzata dalla mia vita nomade di allora, senza fissa dimora, le domande iniziali che mi sono posta all’inizio della mia residenza erano molto grandi: verso cosa e chi gravitiamo? Perché un certo luogo ci permette di mettere radici, di sentire che ci appartiene e che ci appartiene? 

In relazione al territorio, volevo anche capire la tensione che sentivo tra i modi di vita nelle valli dell’Alto Adige, dove l’italiano è predominante dopo l’italianizzazione di questa regione, e quelli delle malghe e dei villaggi dove il tedesco e il ladino dominano i costumi culturali locali.

Parallelamente a questi due focus, l’associazione culturale Lungomare mi ha chiesto di approfondire la nozione di biografia, che io chiamo linea della vita e su cui avevo iniziato a lavorare attraverso esercizi di annodatura e tessitura in quel periodo[7] 

Nella tua ricerca sei interessata alle pratiche di resistenza, che si stabiliscono ai margini del mondo moderno. Il contesto alpino è ricco di queste pratiche – che consentono diversi modi di condividere le risorse e le competenze, e che costituiscono diversi modi di vivere insieme, in modo più armonioso con la natura. Queste pratiche sono dei modelli? Cosa indicano esattamente?

Nelle regioni montuose come le Alpi, l’attrazione della forza di gravità richiede uno sforzo e un’organizzazione quotidiani per concentrarsi. Quando si vive e si lavora su pendii ripidi, come fanno i Bergbauern, i contadini di montagna, tutto tende a scendere: “Alles geht runter”. Il terreno, ad esempio, deve essere rizollato ogni primavera. I Bergbauern hanno affrontato questa condizione di vita sviluppando Tragehelfe, strumenti che aiutano a trasportare fieno, terra e cibo attraverso il loro Lebensraum (spazio vitale) verticale.

Non so se queste pratiche siano davvero dei modelli, nel senso che non sono facilmente trasponibili da un sito all’altro, da un settore all’altro o da una scala all’altra. Ma sono un promemoria incarnato dello spazio che tendiamo a prendere per noi, letteralmente, sulla terra: le valli dell’Alto Adige sono colonizzate dalle infrastrutture urbane e dalla monocultura delle mele e del vino. E con il cambiamento climatico, questa tendenza sta gradualmente risalendo i pendii – fino al punto che i pascoli alpini e le vie della transumanza, i primi terreni comuni creati nell’era del pastoralismo in Europa, vengono privatizzati e abbattuti[8].

Nel 2019, hai riattivato sulla Villanderer Alm l’happening OVERTIME, realizzato da Allan Kaprow all’Università della California, San Diego, nella primavera del 1968 – un’opera che cerca di mettere in discussione la nozione di confine. Qual è il significato di questa azione sulla montagna?

Per questa reinvenzione dell’evento OVERTIME sulla Villanderer Alm-Alpe di Villandro, ho collaborato con l’artista-ricercatore Stéphane Verlet Bottéro. Prima dell’evento, abbiamo studiato la moltiplicazione dei confini locali che hanno portato a una stratificazione geo-sociale del territorio. Questi processi di creazione di confini sono politici (come l’annessione delle terre austriache da parte dell’Italia nel 1919), ecologici (migrazioni di specie e habitat), storico-sociali (privatizzazione di terre comuni, pratiche agricole eterogenee), spirituali (recenti ritrovamenti archeologici indicano culti precristiani nel sito). La nostra reinvenzione comprendeva diverse fasi: incontri con esperti locali e abitanti, una lettura a più voci e la ricreazione collettiva dell’evento (comprese le modifiche alle regole di Kaprow) nel maggio 2019[9].

Con questo evento, abbiamo cercato di riterritorializzare, quasi 50 anni dopo la realizzazione di OVERTIME, le idee che ne sono alla base. Le istruzioni pragmatiche e ingannevolmente semplici di Kaprow ci dicono di spostare una recinzione di neve di 200 piedi per un miglio, tra il tramonto e l’alba. Quando ci applichiamo a queste istruzioni, scopriamo che provocano una riflessione collettiva su cosa significa costruire un confine (dentro e intorno a noi). Un’istruzione in particolare ci ha messo in difficoltà: continuare nella stessa direzione. Ma qual è la direzione di una barriera? Possiamo individuare l’inizio e la fine di un confine? Questa esperienza condivisa ci ha messo di fronte al nostro attaccamento a certe categorie. Ha anche rivelato confini che appartengono all’immaginario collettivo del luogo: secondo alcune fonti, il dorso della montagna Totenrücke (dorso dei morti) su cui ci muovevamo nel cuore della notte e della tempesta si riferirebbe all’epidemia di peste e ai suoi effetti devastanti sulla popolazione[10]. 

Il progetto ha dato luogo a un film, presentato nel 2022 all’interno di una miniera. Dall’esterno all’interno della montagna…

Sì, il nostro film-saggio è stato presentato tre anni dopo, nel maggio 2022, nel Bergwerk di Villanders, una vecchia miniera che taglia la montagna. Le miniere d’oro e di metalli dell’Italia, dell’Austria e dell’Europa centrale hanno avuto un ruolo centrale nella nascita del capitalismo europeo nel 1500. Incarnano l’ideologia moderna del lavoro. Questo risuona con la critica implicita di Kaprow in OVERTIME all’espansionismo coloniale e alla nozione di lavoro produttivista. 

Abbiamo trascorso diverse ore al giorno nella miniera per allestire un effimero Kino Bergwerk (cinema minerario). Il freddo, l’umidità, l’oscurità e il silenzio mi hanno impressionato. Una volta dentro, il corpo sa istintivamente che non può sopravvivere a lungo. Questo ci mette in allerta e attiva il nostro cervello rettiliano. Personalmente, mi è sembrato di sentire le cicatrici della montagna. 

Tra documentazione e speculazione poetica, il nostro film intreccia filmati dell’evento, interviste ai partecipanti e agli esperti locali con materiale audio d’atmosfera composto dall’artista-cineasta Carlos Casas. La narrazione filmica che ne risulta vuole riconoscere e celebrare la memoria plurale di quella notte.

Come può un artista o un designer contribuire alla consapevolezza della fragilità dell’ecosistema?

Risponderò semplicemente con un insegnamento orale ricevuto durante una sessione di zazen (meditazione): 

Non metterti al di sopra degli altri 

né sotto

la relazione è il centro.